Nếu lo âu không phải là một sự trục trặc cần được chữa trị, mà là một đặc điểm không thể tránh khỏi của một con người có ý thức, tự do và phải chết? Ý tưởng kích thích này tạo thành cốt lõi trong sự khám phá của triết gia Samir Chopra, định vị lo âu không phải là một rối loạn hiện đại mà là một phản ứng cơ bản trước tình trạng của chúng ta. Ông lập luận rằng lo âu khác biệt với sợ hãi—sợ hãi có một đối tượng rõ ràng, như một con sư tử núi trên đường mòn, trong khi lo âu là nỗi kinh hoàng về những tương lai tiềm tàng, “nỗi sợ của việc sợ hãi.” Sự bất định vốn có này bắt nguồn từ tự do lựa chọn của chúng ta trong một thế giới không có đảm bảo, một chủ đề được khám phá sâu sắc trong tư tưởng hiện sinh.

Cuộc trò chuyện đi qua một số truyền thống triết học để đặt lại mối quan hệ của chúng ta với sự lo âu. Phật giáo dạy rằng khổ đau, bao gồm cả lo âu, phát sinh từ việc chúng ta không hoàn toàn chấp nhận các sự thật về vô thường và sự tương thuộc; sự giảm nhẹ không đến từ việc loại bỏ mà từ việc thay đổi nhận thức của chúng ta. Chủ nghĩa hiện sinh định hình lo âu như sức nặng choáng váng của trách nhiệm đi kèm với tự do định hình một cuộc đời không có kịch bản của chúng ta. Trong khi đó, phân tâm học, thông qua Freud, giới thiệu khái niệm “lo âu tín hiệu,” nơi những lo lắng hiện tại là tiếng vọng của những chấn thương quá khứ, thường bắt nguồn từ nỗi sợ nguyên thủy về việc mất đi tình yêu hoặc kết nối.

Chopra cẩn thận làm rõ rằng mục tiêu của triết học không phải là chữa trị lo âu mà là giúp chúng ta hiểu và liên hệ với nó một cách khác biệt. Mục đích là chuyển từ việc bị ám ảnh một cách lo lắng bởi chính sự lo âu của mình sang chấp nhận nó như một phần của gói hành trang con người, từ đó giảm bớt sự đau khổ thứ cấp mà nó gây ra. Trong thời đại hiện đại của chúng ta, các yếu tố như công nghệ mờ ảo, động cơ so sánh xã hội và một nền văn hóa nhanh chóng chẩn đoán và kê thuốc có thể khuếch đại những cảm giác bẩm sinh này, khiến cho sự hiểu biết triết học này càng trở nên quan trọng hơn. Cuối cùng, cuộc đối thoại gợi ý rằng trong khi lo âu có thể là một người bạn đồng hành không đổi, nó không cần phải là một người độc tài.

Những Điểm Sâu Sắc Đáng Ngạc Nhiên

• Lo âu như “nỗi sợ hãi dự báo”: Một điểm phân biệt quan trọng là sợ hãi có một đối tượng cụ thể (một con chó gầm gừ), trong khi lo âu là nỗi kinh hoàng về các mối đe dọa tiềm tàng, chưa định hình—đó là nỗi sợ của chính nỗi sợ, thường được cảm nhận như một cái hố trong bụng trước khi một sự kiện thậm chí xảy ra.


• “Lo âu tín hiệu” của Freud: Phân tâm học gợi ý rằng những lo lắng xã hội hàng ngày (như lo lắng chờ đợi một tin nhắn phản hồi) có thể là những tín hiệu phát lại một nỗi sợ sâu hơn, nguyên thủy hơn: sự mất mát tình yêu đau thương mà chúng ta lần đầu trải nghiệm khi còn nhỏ lúc tách rời khỏi người chăm sóc chính.


• Góc nhìn Phật giáo về khổ đau: Một nguyên nhân quan trọng của lo âu của chúng ta đơn giản là một sự thất bại của tri thức—việc chúng ta từ chối hoàn toàn thấu hiểu rằng mọi thứ đều liên tục thay đổi và rằng chúng ta kết nối sâu sắc với nhau, không phải là những bản ngã biệt lập.


• Mối liên hệ hiện sinh giữa tự do và lo âu: Xa với việc là một rào cản cho một cuộc sống tốt đẹp, lo âu là sản phẩm phụ trực tiếp, không thể tránh khỏi của tự do con người và trách nhiệm tạo ra ý nghĩa trong một thế giới không có mục đích được định trước.


• Mục tiêu thực tế của triết học: Điểm cuối của sự xem xét triết học này không phải là sự tiêu diệt lo âu, mà là sự chấm dứt việc lo lắng về việc bị lo lắng. Nó tìm cách làm cho sự đau khổ không thể tránh khỏi của chúng ta trở nên bớt vô nghĩa.

Những Điểm Rút Ra Thực Tiễn

• Vun đắp các mối quan hệ cá nhân sâu sắc. Chopra nhấn mạnh rằng trân trọng và làm việc vì tình yêu và kết nối con người là phương thuốc giải độc quan trọng nhất, bởi nỗi sợ mất mát (và thậm chí nỗi sợ cái chết) thường về cơ bản là nỗi sợ mất đi tình yêu.


• Thực hành biến lo âu thành sợ hãi. Khi cảm thấy nỗi kinh hoàng vô định hình, hãy cố ý cố gắng xác định một đối tượng cụ thể, rõ ràng cho nỗi sợ của bạn. Định hình lo âu có thể khiến nó trở nên có thể quản lý được và mở ra cho việc giải quyết vấn đề bằng lý trí hoặc các bước hành động cụ thể.


• Tìm kiếm những trải nghiệm chìm đắm, chánh niệm. Tham gia vào các hoạt động neo bạn vào khoảnh khắc hiện tại—dù là trong thiên nhiên, nghệ thuật, âm nhạc hay chuyển động cơ thể—nơi bạn tập trung vào một đối tượng hoặc trải nghiệm bên ngoài bản thân đang suy tư của mình.


• Tái định hình thông qua sự hiểu biết. Suy ngẫm về các thông số triết học của sự tồn tại: thời gian hữu hạn của bạn, tự do lựa chọn của bạn và sự vô thường của vạn vật. Sự chấp nhận những điều kiện này có thể biến một cuộc chiến thành một sự cùng tồn tại hòa bình hơn với lo âu.


• Phân biệt giữa trốn chạy, hành động và chấp nhận. Khi đối mặt với một tình huống gây lo âu, hãy tự hỏi bản thân: Tôi có thể rời khỏi tình huống này không (trốn chạy)? Tôi có thể thay đổi nó không (hành động)? Nếu không, hãy thực hành chuyển từ sự cam chịu sang chấp nhận, điều này liên quan đến việc thay đổi mối quan hệ của bạn với sự thật không thể thay đổi.